ユング『生きることには、意味があるとも言えるし、意味がないとも言える。私は両者の戦いの末に意味があるという結論にたどり着きたい。』

名言と真剣に向き合って、偉人の知恵を自分のものにしよう！

考察

ヘンリー・フォードは言った。

自分が判断した内容が正しいか間違っているかの問題は、永久に解決することは無い。例えば、『ダイバーシティ（多様性）の楽しさ』を訴えるとき、私はすぐに『戦争とテロリズム』を思いつくが、その問題に答えられる人間など存在しない。いたとしたらそこにはすでにダイバーシティがない。なぜ、確証的な答えを言えるのか、考えればわかるはずだ。そしてそれが明確であれば、書いたようなことは起きない。

しかし、起きている。それが現実である。ただ、それら多様性を一つにまとめて、人間が同じ方向に向かっていけばいいのかというと、それも首をかしげざるを得ない。では、ダイバーシティとは、『混沌の容認』なのだろうか。それも首をかしげざるを得ない。

例えば、道教の創案者の一人、老子は言った。

そもそも『仁義』という概念を人間が謳うようになったのはそれを掲げて依存して、道標としなければならなかったからであり本来、別に必要なかった。

儒教の始祖、孔子は言った。

孔子や老子の話を聞いて見えて来るのは、『多様性』と同じくらい重要な、『主体性』である。

だとしたら、『多様性を主体的に持つ』ことが、混沌を避けるために必要な条件なのだろうか。つまり、『会衆、モッブ、パニック』という集団心理について考えてみたとき、『会衆』とは、受動的な関心で集まった人達の事。『モッブ』とは、強い感情に支配された集団の事で、暴動が起きるケースなどにあたる。『パニック』は、突発的な危険に遭遇して、群衆全体が混乱に陥ることであるが、だとするとこの群衆に主体性はない。

戦争やテロリズムも、一見するとそこに主体性があるように見えるが、実際は『主体性が無い』可能性がある。それは例えば、『世界がわかる宗教社会学入門』にあるこの一文を見て、浮上してくる事実である。

宗教には、テロリズムのイメージがある。宗教とテロは関係性が強いのか。これはもちろん誤解で、実際はテロリストが宗教を口実にしているだけ。

それに、経験論の父、ジョン・ロックは言った。

つまり、ダイバーシティ（多様性）があることはいいが、そこに『主体性』がなければならず、『ある』と思っていてもそれは主体性ではなく、あるいは、『正しい方向ではない』場合がある。例えば、幼女連続強姦殺人犯は、一つの生命体だが、倫理で考えても、心で考えても、その人物を『人間』として考えることは出来ない。

その人物を『多様性の一つ』として認めることは無いし、精神分析の結果、『異常』と判断されるのであれば、そこに『主体性』はない。そこまで考えると、

という図式が浮き彫りになってくる。

だが、ニーチェは言った。

『真理に則ったダイバーシティ』なんて、存在しない。あるのは虚無と、混沌だ。それを、人間が認識可能な図式に変えて記号化しているだけで、ダイバーシティも、生きる意味も、夢も、真理も何も、ないのである。それら一切は全て、『人間の理解の範囲内』に抑えた事実であって、簡単に言えば『屁理屈』であり『自己暗示』であり『洗脳』をすることで、この心が虚無に浮いてしまわないように、留めているのである。

という発想も出来るわけである。だが、いつも私はこのテーマについて考えるとき、ユングと同じような結論に至ることになる。

という結論に。

関連する『黄金律』

『他と違うことは恥ではない。誇りだ。』

『どれだけ生きるかではなく、いかに生きるかが重要なのだ。』

『この世には、自分にしか歩けない道がある。その道を歩くのが人生だ。』

『「生きる」ということの本当の意味とは。』

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